Ця ідея дуже образлива для більшості людей, і вони люто заперечують, що вони подібні до машин, не кажучи вже про те, що вони дійсно є машинами. Це особливо цікаво з психологічної точки зору. Якщо ідея про те, що людина - це машина, дійсно позбавлена ​​будь-якого сенсу, чому ж вона так образлива для людини? Глибинна психологія показала нам, що ті речі, які люди найбільше заперечують, нерідко виявляються для них хоча б частково істинними. І, на жаль, Гурджієв мав рацію: з практичної точки зору ми дійсно є машинами в безлічі аспектів, про які самі не віддаємо собі звіту. Нам є від чого засмучуватися.

Академічна психологія також розглядає людину як машину, хоча рідко стверджує це так прямолінійно, як зробив Гурджієв. Вступні курси психології традиційно підносять студентам ідею, що метою психології є розуміння людської поведінки - то розуміння, яке підтверджується прогнозом і контролем поведінки. В принципі якби ви знали все про генетичному пристрої людини і про всі психологічних події в його особистій історії, то його поведінка могла б бути цілком передбачуваним. І ви могли б тоді робити приблизно такі висновки:

«Містер Сміт має біологічний тип 1376 із загальною психологічною історією типу 242, дещо видозміненій подіями X, Y і Z в його особистій історії. Тому коли людина типу А запитує: «Як справи з проектом?», То, за наявності обставин М, N і Q, Сміт повинен почервоніти, відповісти «прекрасно» і зануритися в двенадцатісекундную фантазію про прогулянці на човні по озеру ». І це б в точності відповідало тому, що відбувалося б в подібному випадку.

З такого високого рівня передбачуваності слідувала б абсолютна керованість. Вам залишалося б просто створювати обставини, необхідні для того, щоб отримати бажану реакцію.

Образливість ідеї, що ми є механічними, передбачуваними і контрольованими істотами, є однією з причин, за якими представники академічної психології рідко висловлюють цю ідею прямо. Дійсно, як ви можете очікувати підтримки і поваги від людини, якщо ви говорите йому, що він просто машина? І як ви можете поважати самого себе, якщо ви просто машина? Більшість сучасних дискусій щодо социобиологии виникли якраз тому, що ця дисципліна з усією виразно вказує на машіноподобних якості. Гурджиєва, звичайно ж, не цікавило соціальне визнання його ідей в звичайному сенсі. Він навмисно хотів шокувати людей настільки, щоб це створило для них можливість почати роботу по виходу зі стану машини. Академічна психологія не визнає можливості пробудження і виходу за межі механічного стану, так що вона маскує свої антигуманні філософські принципи від себе самої, так само як і від інших.

Вивчаючи машини, ми можемо дещо дізнатися про самих себе. Однак повне визнання і вивчення наших власних машинообразное якостей дозволяє зробити той крок, який машина зробити не може: ми можемо стати дійсно людськими істотами і перевершити наші машіноподобних якості і нашу незавидну долю бути машинами.

Ідея вивчення нас самих як машин може бути вельми корисною. Подібно будь-якого виступу, твердження «Людина - це машина» є всього лише аналогією, але вона може дати нам унікальну точку зору на нас самих, якщо ми будемо підходити до неї досить серйозно. До недавнього часу, проте, існували технічні обмеження для використання цього методу в повній мірі. Звичайні машини, навіть найскладніші, настільки очевидно є механічними, обмеженими і тупими в порівнянні з живою людиною, що нам важко бачити в них наше власне відображення. Мабуть, ми можемо помічати аналогією з деякими з наших найбільш стійких і стереотипних звичок, але все одно ми відчуваємо себе незмірно більш розумними і витонченими, ніж машини. Ми можемо спостерігати, як зрошувальний насос безперервно крутиться, перекачуючи воду з каналу в канаву, і побачити в цьому аналогію з чимось в нашому житті.

Деякі з нас, наприклад, мають звичку постійно перекладати папери з одного краю столу на інший. Але при цьому я все вважаю себе настільки більш витонченим, ніж ця машина, що аналогію можна провести досить далеко. Або все-таки можна?

Автоматичне ДІЮ

Я консультувався з одним з моїх духовних вчителів, як мені краще уявити ідеї Гурджиєва про те, що людина є машиною. У нас відбувся наступний діалог:

УЧИТЕЛЬ: Отже, Чарлі, в чому твоя проблема?

Я: Я роздумую про те, як найкраще використовувати аналогію з машиною в викладі ідей Гурджиєва.

УЧИТЕЛЬ: Тобто ти прийшов до мене тому, що роздумуєш, як найкраще використовувати аналогію з машиною в викладі ідей Гурджиєва?

УЧИТЕЛЬ: Ти впевнений?

Я: Так, це зараз мене цікавить найбільше.

УЧИТЕЛЬ: І що ж тобі здається проблемою?

Я: Я побоююся, що читачі будуть відразу ж збентежені і не захочуть піти далі і дізнатися те, що дійсно цінно.

УЧИТЕЛЬ: Як давно ти побоюєшся, що читачі будуть відразу ж збентежені і не захочуть піти далі і дізнатися те, що дійсно цінно?

Я: З тих пір, як я почав роботу над цією книгою. Гурджієв дуже суворий до людей.

УЧИТЕЛЬ: І які у тебе є пропозиції з цього приводу?

Я: Бути може, мені слід пом'якшити найбільш безсторонні частини?

УЧИТЕЛЬ: Ти зараз говориш дещо невпевнено.

§ 1
Дійсно, усвідомлення тіла триває як усвідомлення думки. Але саме по собі усвідомлення тіла насправді є регресом (хоча і на службі его, в кращому випадку), а саме, поверненням собі відчуття тіла, яке було диссоциировано на більш ранніх етапах розвитку. Людина просто не відчуває своє тіло, відчужений від нього і вважає його таким собі ворогом, з яким потрібно боротися. Адже воно свавільно, має не підконтрольні імпульси, які суперечать розуму і можуть його собі підпорядкувати. Де ж вихід? В інтеграції тіла, розуму, емоцій (кентавр). У становленні цього Єдності присутній «відстеження», так як «я» або центр усвідомлення прагне перебувати в тілі / розумі чи организменном потоці, бути цим потоком. На стадії становлення інтеграційного потоку необхідно «відстеження».

§ 2
Це рівень високої самосвідомості. Самосознающего відстежує як потік сьогодення і організменний потік (тіло + думки), і те, що з ним відбувається зовні, тобто близьку середу, ситуацію, обстановку в якій перебуває цей організм. «Я» тут саме відстежує це «присутність в сьогоденні», але не свідчить в повному розумінні слова. «Я» хоча і усвідомлює потік, але знаходиться всередині цього потоку (рухається разом з потоком). Так, можна сказати, що на більш високій і зрілої стадії, в якомусь сенсі, «Я» все ж «свідчить» потік, але рівно в тій мірі, в якій диференціюється від потоку, піднімається над ним, абстрагується від нього. Самість абстрагується від потоку, але не виходить за його рамки. Ця двоїстість взагалі властива розвитку як такого: поки Самість залишається в рамках потоку, вона не може свідчити. Тому (і не тільки тому) виникає необхідність у переході за межі розуму / тіла, розширеного сьогодення. Це вже вихід за межі самосвідомості - до сверхсознанию, до позачасового.

Самосознающего відстежує як потік справжнього, потік організменний (тіло + думки), так і те, що з ним відбувається зовні, тобто близьку середу, ситуацію, обстановку в якій перебуває цей організм

§ 3
Чому ж «я», не дивлячись на все «відстеження», залишається в рамках организменного потоку? Тому що не відбулася ще трансценденція его, немає виходу за його межі. І цей вихід не може статися в рамках відстеження, спонтанності і потоку.

§ 4
Саме тіло / розум має бути трансцендіровать, перевершено. Центральним рухом такого процесу є перехід від відстеження або самоусвідомлення потоку (на різних етапах становлення Єдності розуму / тіла) до засвідчення, коли Самість, або центр свідомості, виходить за межі організму і середовища в якусь Точку засвідчення над часом і простором. Тоді не я йду по дорозі, а дорога рухається щодо Мене, бо «я» не організмом (а його свідок). Тоді саме тіло / розум може бути засвідчена. Тоді ця сама власна рука сприймається не як частина мене, а як кілька механічна, керована частина організму, який сам є не мною. Я не біологічний механізм, що приводиться в рух бажаннями і думками, не робот з цілком передбачуваним поведінкою, а Свідок цього організму з усіма його бажаннями і думками. Це трансцендентний Свідок, тобто такий, який знаходиться поза організмом. Але, засвідчуючи свій організм і своє середовище, я також можу свідчити і «інші» організми, біологічні та будь-які інші об'єкти (все, що з'являється і відбувається), так як сам не є окремим об'єктом серед інших об'єктів, і так як сам не ототожнює з окремим організмом. Тобто, Я, Самість, Суб'єкт свідчить і інші свідомості, інші его, так як вони укладені в тілі. Тільки будучи поза тілом / розуму, я можу свідчити інші тіла. Це більш глибоке сприйняття, яке охоплює не тільки мене, а й інші свідомості, укладені в розумі / теле (поки вони його не перевершили). Ці обмежені тілом / розумом «я» або індивідуальні свідомості «інших» усвідомлюються і посвідчуються, оскільки Свідок їх перевершує, тобто включає - як і взагалі все, що з'являється.

Я не біологічний механізм, що приводиться в рух бажаннями і думками, не робот з цілком передбачуваним поведінкою, а Свідок цього організму з усіма його бажаннями і думками

§ 5
Поки я відстежую, то перебуваю в становленні потоку або в самому потоці, але не поза ним. Хоча відстеження в кінцевому рахунку абстрагує від того, що відстежується, воно не переходить бар'єр, за яким починається власне свідчення. Тобто, відстежувати - ще не означає свідчити. «Відстеження» можна назвати і «засвідчення», але в більш обмеженій області. Тобто у Свідка також є своя історія розвитку, він не з'являється з нізвідки. Самість, що має історію диференціацій і трансценденції, абстрагування і заперечення, стає трансцендентним Свідком тоді, коли перевершує тотальність организменного свідомості.

Саме відстеження робить мене байдужим, хоча і стоїть на шляху до бесстрастности.

§ 6
Робота з тілом і усвідомлення тіла є основою будь-якої практики. Але відстеження тілесних відчуттів і рухів і, далі, разом з цим, думок, недостатньо. Відстеження - це процес інтеграції розуму і тіла, почуттів і думок. Коли розум і тіло стають одним несуперечливим цілим (кентавром), потреба у відстеженні (як центральному дії) пропадає, так як ціле діє спонтанно на основі организменного почуття. Це почуття цілісності, єдності. Коли присутня ця цілісність, то не потрібно обдумувати кожен крок і йти в нескінченну рефлексію, не потрібно боротися ні з розумом, ні з тілом. Ти дієш з цілого організму, спонтанно і природно. «Думає» сам організм. Поведінка є не результатом рішення тільки розуму, аналізу ситуації, а діяльністю всього організму ( мудрості організму). Воно спонтанно. Тіло і розум є в якійсь мірі (диференційованими) інструментами бачення і діяльності, так як я-не тіло, я-ні розум. «Я» тут не є ні тілом, ні розумом, але синергетическим цілим розуму / тіла. Це справжнє «я» над-розумово і над-тілесно.

Робота з тілом і усвідомлення тіла є основою будь-якої практики. Але самого відстеження як такого тілесних відчуттів і рухів і, далі, разом з цим, думок, недостатньо

§ 7
Саме ж по собі усвідомлення тіла є встановлення контакту з ним. Воно передує процесу відстеження і тим більше, об'єднанню тіла з розумом. «Передування» не означає, що воно йде з появою більш високої свідомості. Просто воно перетворюється в цілісне усвідомлення організму, Єдності розуму / тіла / емоцій. Тобто усвідомлення тіла присутня не як щось самостійне і окреме, а як частина більшого цілого. Тому на цьому етапі воно вже якісно інше, де про «усвідомленні тіла» можна говорити дуже умовно. Коли тіло інтегровано в Єдність більшого порядку, немає потреби виділяти якесь «усвідомлення тіла». Навіщо звертати погляд назад, коли у нас вже інші і більш високі перспективи?

§ 8
Сама по собі усвідомленість - досить невизначене поняття. Тому вона трохи нам дає, якщо не уточнюються інші фактори. Наприклад, про який рівень розвитку свідомості йдеться. Якщо ми цього не визначаємо, то не знаємо своїх перспектив. Нам потрібно встановити координати свого положення, щоб знати чи здогадуватися, куди йти. Або ж нам потрібно мати інтуїцію Істини, Зов, що вимагає самовіддачі і ототожнення з Духом. Потрібна загальна картина все шляху. Можна, звичайно, обмежуватися грубої сферою досвіду, щоб бути ефективним в звичайних умовах життя, але можна йти і далі, в трансцендентні області.

§ 9
Одним з головних моментів початку розвитку є поворот (перехід) від зовнішнього до внутрішнього, відкриття внутрішнього світу. Відбувається встановлення контакту з внутрішніми реаліями, і звідси - з'являється здатність керувати ними. Ви не можете щось відстежувати, якщо це саме відстежувати бачите тільки за фактом, а не процесуально.

§ 10
Коли відбувається становлення организменного потоку, тоді з'являється відстеження. До цього моменту просто нічого було відстежувати: не було контакту з внутрішнім світом, з тілом, з розумом, з емоціями; вони просто були за фактом, але не як предмет усвідомлення. Відстеження ж окремих думок і рухів не є потоком. Далі, з встановленням потоку, відстеження також триває, але це вже інше відстеження.

потік з'являєтьсявід накопичення інтеграційних процесів, коли тіло і розум об'єднуються і отримують спрямованість. Це не потік окремо розуму, окремо тіла, окремо емоцій, а потік їх узгодженого цілого. Тоді ти поєднуєш думка з дією, дія з почуттям, дія з навколишнім оточенням. Розум не суперечить тіла, не суперечить емоціям, а вони діють заодно в одному напрямку. Тоді «я» - не просто моя думка або моє бажання / намір, а тотальність, тобто цілісне рух організму, в якому немає поділу, немає суперечності. Тіло і розум діють заодно як єдине ціле, тому цей стан і характеризується (називається) тотальністю.

Потік з'являється від накопичення інтеграційних процесів, коли тіло і розум об'єднуються і отримують спрямованість. Це не потік окремо розуму, окремо тіла, окремо емоцій, а потік їх узгодженого цілого

§ 11
Центром всього цього є его або тіло / розум, або я-думка, первинне поділ на «я» і «не-я». Це відчуття себе як окремого існування, окремого організму. Організменний потік - це перехідний етап від грубої сфери до тонкої. Цей тотальний організменний потік - все ще в значній мірі грубе «я», хоча і більш високого порядку, ніж его-розум (якщо є ототожнення з розумом).

§ 12
Добре, припустимо, ми об'єднали тіло з розумом в єдиний потік тотального «присутності в теперішньому». І тут він зустрічається з середовищем як протистоїть силою. Так відбувається тому, що це все ще потік окремого організму (его), нехай і цілісного, єдиного, але - окремого. Це окреме свідомість або свідомість, обмежене організмом. І це свідомість-організм зустрічається віч-на-віч зі смертю. Середовище виявляється сильніше, врешті-решт, будь-якого супермена, який би силою і якими б здібностями він не володів. Его не може перемогти світ, щоб отримати спасіння, стати безсмертним. Хоча індивід відчуває в глибині душі, що він безсмертний, це протиставлення не дає йому реалізувати свій проект Атман. Тому йому необхідно перевершити, трансцендировать це протиставлення.

§ 13
Такий вихід відбувається з переходом до більш високого рівня цілості, до свідоцтва свідомості, яке виводить я-свідомість з ототожнений з організмом. Це не присутність в цьому ( «я» рухається в потоці, разом з потоком), а засвідчення всього як справжнього ( «я» знаходиться поза потоком і його свідчить, як і середу). Коли я «присутній в сьогоденні», то я не виходжу за межі цього справжнього. Справжнє є моїм часом. Але «я» як Свідка (що і є усвідомленням) знаходиться поза часом. Це інший, більш високий рівень усвідомлення. Завжди, коли ми говоримо про усвідомленості, то повинні одночасно з цим говорити, що ми під цим маємо на увазі, щоб не було плутанини. Усвідомлення усвідомлення ворожнечу. Тільки граничне чисте недвойственное або Єдиний Усвідомлення не має чогось іншого. Це - Одне без іншого.

Коли я «присутній в сьогоденні», то я не виходжу за межі цього справжнього. Справжнє є моїм часом. Але «я» як Свідка знаходиться поза часом

§ 14
Є так зване постійне свідомість, тобто збереження усвідомленості як в стані неспання, так і уві сні зі сновидіннями, і в глибокому сні без сновидінь. Тоді ти вранці «прокидаєшся» так, як ніби не спав зовсім, хоча все говорить про зворотне. Коли відбувається входження в стан бадьорості, "я" не "прокидається", так як воно було збережено як усвідомленість, що стоїть за всіма цими минущими станами. Є тіло, яке проходить певні стани, але це не означає, що і свідомість неминуче змінюється разом з цими станами. Коли усвідомленість змінюється в залежності від цих широких і вузьких станів, то вона ситуативна, обумовлена ​​уважністю або ще чим-небудь в тих чи інших станах. «Я» прокидається в тілі, тому що воно ототожнене з тілом / розумом. Коли ми прокидаємося, прокидається і наше «я» або самосвідомість. Тобто така усвідомленість відсутня як уві сні зі сновидіннями, так і в глибокому сні без сновидінь. Це означає, що нам потрібно, на увазі перерви, знову згадувати себе, накопичувати зміни і так далі.

Більш того, періодично ми забуваємо самі себе навіть в станах неспання, так як свідомість флуктуірует по чистоті і ясності, за наявністю усвідомленості (через комплексів, захистів, механізмів витіснення, і ін.). Тобто, в силу негативних звичок, значний час неспання проходить в напівнепритомному стані. При наявності постійного свідомості я не прокидаюся в тілі, а навпаки, тіло прокидається в усвідомленості, яка набуває органи чуття. Цей процес буквально сприймається як певне затьмарення, погашення ясності свідомості (на увазі втручання сприйняття зовнішніх об'єктів і власного тіла). Те, що стоїть за всіма широкими і вузькими станами, продовжує існувати незалежно від того, чи усвідомлюємо ми це чи ні, але якщо ми дійсно перебуваємо в цьому постійному усвідомленні, то нам немає чого знову знаходити відчуття Я, так як воно присутнє незалежно від станів. Тому воно і називається постійним. Але якщо ми знову знаходимо (втративши при засипанні) якесь «я», то воно є відчуття окремого існування, так як існує разом і в міру наявності цього стану неспання. Воно не є істинним, так як воно не постійно: то втрачається, то купується знову.

Є так зване постійне свідомість, тобто збереження усвідомленості як в стані неспання, так і уві сні зі сновидіннями, так і в глибокому сні без сновидінь

§ 15
На мій погляд, на якому етапі шляху ми б не перебували, слід зосереджувати помисли і зусилля на самому Вищому, на що ми здатні, будь то візуалізований Ідеал, Чисте Свідомість, Абсолют, Єдиний, Бог, Граничний Дух, Один Смак, ноумен, супраментальная реальність, початкове усвідомлення або якось ще. Якщо цього немає, то весь шлях позбавляється сенсу.

Я перебуваю в Бога, як своєму власному Істинного Я.

Холосценденція буде присвячена інтегральному підходу до творення і доцільного використання польових взаємин.

Учасники тренінгу на власному досвіді вивчатимуть принципи, стратегії і техніки творення польових відносин в групі через саморегуляцію процесів на рівні фізичного і енергетичних тел (верхньо-правий квадрант інтегральної AQAL-моделі), використання ІСС (верхньо-лівий квадрант), розвиток відповідних міжособистісних відносин (нижне-лівий), свідоме використання межоб'ектівних відносин, наприклад, взаємодія з «місцями і об'єктами сили» (ніжнеправий).

Однією з ключових особливостей холосцендентних тренінгів є творить себе на них атмосфера со-яку поділяє надмисленной тиші.У цій атмосфері легко усвідомлюються польові резонансні феномени «храмовий ефект».

На тренінгу будуть розглянуті теоретичні основи поля, його формування і динаміка. Поле розглядається як первинний досвід. Після «обробки» його усвідомленням (awareness), поле розпадається на суб'єкт-об'єкт, локальність в просторі і часі. Саме поле (недуальних досвід) володіє безмежними можливостями.

Тому, чим ближче ми «підбираємося» в процесі взаємодії до первинного досвіду - полю, тим більша ймовірність творчих змін, прорив до справжньої новизни з омертвіло застиглого у своїй передбачуваною повторюваності життєвого досвіду.

Холосцендентное групове взаємодія будується на вивільненні природною польовий динаміки з уз предсуществующих концепцій і сценаріїв. Спонтанне проходження досвіду переживання, звільненого від обумовленості явним планом, веде учасників взаємодії до можливості вільного вибору(На противагу рішення, що базується на концепції). Людина вчиться не ховатися за вже знане перед обличчям хаосу інновацій.

Це серйозне випробування для мужності людини - жити «на повні груди» в світі, який непередбачуваний в наступну секунду.

Але чи може хаос служити основою стабільності, в тому числі стабільності психічного? Зазвичай ми думаємо про стабільність з позиції прогностичності: якщо процес передбачуваний, значить, він стабільний. В непередбачуваній ситуації стійкість вашої позиції може бути не меншою. тоді ваша стійкість заснована на довірі переживання, що спирається на спонтанну динаміку поля.

Наші тренінги вчать учасників заворожливому мистецтву жити з відкритим свідомістю. Жити, не знаючи з чим доведеться зустрітися в наступну мить, за наступним поворотом.Багато говорилося про страх смерті. Мало про страх і трепет жити повним Життям.

Довіра спонтанного переживання залежить від наявності усвідомленості, розвиненою чутливості, здатності до вільного вибору, а також навичок і досвіду психологічного присутності. Розвитком цих здібностей ми і будемо займатися на нашому тренінгу.

Особливе місце буде приділятися навчанню усвідомленням феноменологічної новизни на рівні фізичного тіла-поля (фокусування, Ю. Джендлін), уловлювання за змістом взаємодії зазвичай вислизає процесу на рівні фізичного і енергетичних тіл, міжособистісного поля і динамічних феноменів свідомості.

Особливо пильно досліджуватися особливості досвіду переживання, взаємно творить в просторі со-розділеного свідомості.

Кожен учасник, входячи в чудове взаємодія з «іншими», отримує можливість подолати «викинути» з Життя і повернутися в со-розділяється Свідомість (зцілитися - ісцельніться)

Ви дізнаєтеся себе як унікальний прояв цієї Цілісності, З якої все більше себе ототожнюєте. «Інші» розпізнаються як грані єдиного діаманта. Ви починаєте переживати пронизанность тіла взаємодією з іншими.

Часто на наших тренінгах ви досягаєте стану, коли немає мене і тебе, є наша взаємодія (первинний польовий досвід не дуального єдності).

Перевершуючи кордону знаного, ви усвідомлюєте смак невідомого.

На тренінгу твориться те, що Отто Шармер називає відчуває присутністю. У цьому стані ви значно менше обумовлені досвідом минулого і відкриваєтеся сприйняття потенційно можливого майбутнього.

Сон або дійсність? Неспання або мрії? Будь хоч раз пережив змінений стан свідомості розуміє, чим воно відрізняється від звичайного, нормального. Але не завжди здатний це пояснити, віддаючи собі звіт лише в тому, що подібний досвід незвичайний і цінний. За тонкою поверхнею свідомості людини лежить щодо незвідана область психічної діяльності, природа і функції якої ніколи не були ні систематично досліджені, ні адекватно вивчені.

Чарльз Тарт, класик світової психології, спробував прояснити це, охарактеризувати змінене свідомість, а також проілюструвати способи, якими можна його викликати.

Вступ.

Чарльз Тарт

Коли я говорю про сон, я маю на увазі дуже незвичайний його тип, тип люсідного сну, в якому сплячий знає, що спить, залишаючись при цьому в свідомості. Після обговорення деяких філософських і семантичних труднощів визначення станів свідомості, мене завжди цікавило, чи з'являється у кого-небудь хоч крапля сумніву в тому, що він не спить, тобто що знаходиться в даний момент в "нормальному" стані свідомості? Я ще не зустрічав нікого, хто зміг би в розумінні цієї різниці.

У вступі до книги по змінених станів свідомості я перебуваю у схожій скрутній ситуації: існує безліч філософських і семантичних проблем при визначенні "нормального" свідомості і "змінених" станів свідомості. Але, наприклад, зараз, при написанні цих рядків, у мене немає ні найменшого сумніву в тому, що я перебуваю в нормальному стані свідомості. У той же час в моєму житті було багато випадків, коли у мене не виникало ніяких сумнівів в тому, що я перебуваю в зміненому стані свідомості (далі - ІСС). Таким чином, я дам тільки одне просте пояснення, яке стосується ІСС, і на наступних сторінках розвину його: в даний час наших знань недостатньо для формування хоч якоїсь концепції ІСС.

Для кожного індивіда його нормальний стан свідомості визначається в основному станом неспання. Можливо, те, що твоє нормальний стан свідомості схоже на моє і на свідомість всіх інших нормальних людей, є майже універсальним припущенням, хоча, на мій погляд, сумнівним. Змінений стан свідомості для кожного індивіда - це той стан, в якому він ясно відчуває характерні якісні зміни патерну свого ментального функціонування, тобто він відчуває не тільки кількісні зміни (більша або менша пильність, збільшення або зменшення кількості візуальних образів, більше чіткості або розмитості і т.д.), але також що деякі якості його ментальних процесів стають іншими. Ментальні функції оперують зовсім не так, як зазвичай, проявляються такі якості сприйняття, аналогів яких немає в нормальному стані, і т.д. Існує безліч прикордонних випадків, коли індивід не може досить точно розрізнити, наскільки його стан відрізняється від нормального, коли вельми помітні кількісні зміни в ментальному функціонуванні і т.д. Але існування пограничних станів і трудноопісуемих ефектів не заперечує існування переживання виразних якісних змін в ментальному функціонуванні, які і є критерієм ІСС.

У цій книзі зачіпаються ті стани свідомості, в яких людина переживає одне або більш якісне (а можливо, одне або більше кількісне) зміни в своїй ментальній діяльності, і це дає йому підстави вважати, що він знаходиться в ІСС.

У західній культурі міцно закріпилося негативне ставлення до ІСС, тобто вважається, що існує нормальне (гарне) стан свідомості і його патологічні зміни. Більшість людей не визнають інших відмінностей. Нам відомо величезна кількість наукових і клінічних матеріалів по ІСС, що стосуються психопатологічних станів, наприклад шизофренії. Якщо порівняти, то наше наукове знання про ІСС, які можуть вважатися "бажаними", вкрай обмежена і в основному не відомо вченим. Одна з цілей цієї книги - забезпечити збалансоване подання з даного питання. Тому майже всі ІСС, досліджувані тут, мають позитивні характеристики, але все ж залишаються ІСС, які багато людей хочуть і будуть прагнути викликати у себе, т. К. Вважають, що переживання тих чи інших з цих станів варті того. Наше розуміння ментальних процесів сильно полегшилось завдяки зосередженню уваги на психопатології, але воно не може бути повним, якщо ми не розглянемо зворотну сторону медалі. Більш того, нам слід відмовитися від "хороших" або "поганих" суджень з приводу ІСС і зосередитися на питаннях: які основні характеристики ІСС і який їхній вплив на поведінку людини в різних ситуаціях?

Нормальний стан свідомості може визначатися як продукт існування в певних умовах, як фізичних, так і психосоціальних. Таким чином, нормальний стан свідомості для кожного індивіда має адаптивне значення в рамках певної культури і соціального середовища. Ми припускаємо, що нормальний стан свідомості має характерні якісні та / або кількісні відмінності в різних культурах. Але одна з найбільш поширених когнітивних помилок, яку Карл Юнг називав помилкою психолога, маючи на увазі проекцію психологів власної психології на пацієнта, полягає в тому, що ми майже завжди опосередковано припускаємо, що всі навколо думають і переживають приблизно так само, як ми, за винятком, мабуть, "божевільних".

Якщо подивитися на це ширше, то стає ясно, що людина живе і функціонує в різних станах свідомості і що різні культури сильно відрізняються в розумінні, використанні і ставленні до ІСС. Багато "примітивні" народи, наприклад, вважають, що практично кожна нормальна доросла людина здатна входити в транс або може стати одержимим богом, той же, хто не здатний на це, вважається психологічним калікою. Уявіть, яким недосконалим здасться американець людині з цієї культури. У багатьох східних цивілізаціях були розроблені різноманітні складні техніки для стимулювання і використання ІСС, наприклад, такі, як йога і дзен. У деяких випадках для більш адекватного обговорення ІСС створювався спеціальний мову. У зв'язку з цим мені пригадується Фредерік Шпигельберг, відомий індійський вчений, який відзначав, що існує близько двадцяти іменників на санскриті, які на англійську ми переводимо як "свідомість" або "розум", так як в нашому словнику немає слів для визначення різних відтінків значень цих понять (Spiegelberg, Fadiman & Tart, 1964).

В нашій західній культурі є кілька загальноприйнятих термінів, що означають деякі ІДС, - транс, гіпноз, сон і екстаз, - але жодна з них не має достатньо повного і зрозумілого пояснення. Напевно, варто було б очікувати, що в психології і психіатрії знайдуться більш точні терміни для опису різних ІСС і їх компонентів, але, якщо не брати до уваги багату (проте не завжди точну) термінологію, що стосується психопатологічних станів, це очікування не справджується. Кілька років тому, наприклад, я спробував відшукати точне визначення слова "транс" - поширеного психологічного терміна, використовуваного як в пояснювальному, так і в описовому сенсі. На свій подив, я виявив те, що якщо деякі автори визначали одні характеристики трансу, то інші - протилежні. Сучасна наукова психологія просто не мала справу з ІСС, особливо позитивними, і не припускала наявності їх потенційних можливостей.

Якщо хтось (ймовірно, через свою наївність) вважає, що розподіл витрачених сил в психологічних науках повинно демонструвати деякий стосунок до того, що важливо в питанні впливу на людську поведінку, а не бути пов'язаним з тим, що методологічно зручно для досліджень, то заперечення ІСС психологічними науками дивно і чим далі, тим більше несумісне з ситуацією, що склалася в американському суспільстві в останнє десятиліття в зв'язку з "психоделічної революцією". Швидше за все, при збереженні сучасної тенденції в наступне десятиліття подібна розбіжність посилиться. Я не збираюся описувати рух хіпі в цілому, так як воно стало занадто різнорідним, але згідно з думкою багатьох консервативних представників засобів масової інформації існують десятки тисяч явних хіпі по стилю життя і сотні тисяч (можливо, мільйони) "шанованих" людей середнього класу, експери ментірующіх з наркотиками, медитацією, сенсорним усвідомленням, групами зустрічей, інтенціональних спільнотами, тлумаченнями сновидінь і т.д. (Див. Rosenfeld & Farrel, 1966). Я суджу про ці тенденції насамперед за інтересом і діям психологів і моїх студентів і аспірантів-психологів. За останні кілька років відбулися значні зміни. Якщо ще кілька років тому, коли я був аспірантом, не було практично нікого, хто б поділяв мій інтерес до ІСС, то вже сьогодні зовсім не рідкість, коли студенти і випускники обговорюють свої медитативні досліди, експерименти з наркотиками або плани по роботі в цих сферах з позиції психології. Я думаю, що якби кілька років тому хтось на вечірці заговорив про вживання ЛСД-25, то неодмінно був би в центрі особливої ​​уваги. Тепер же розмови про психоделічних експериментах занадто поширені і не привертають до себе особливо пильної уваги.

Є й інші приклади такого стану справ: минулого місяця пара студентів-фізиків описала мені свій досвід "виходу душі з тіла"; випускник-соціолог розповів про свої регулярні зустрічі з товаришами, коли вони обговорюють, що робити зі станом свідомості і стилем життя після переживання досвіду з ЛСД-25; випускник математичного факультету цікавився у мене науковою літературою по марихуані, щоб порівняти написане в цій області зі своїм особистим досвідом. Ніхто з них не хіпі і не з розряду незвичайних людей. Вони - представники абсолютно нового покоління, що є частиною звичайної соціальної структури більшості, які докладають великих зусиль в дослідженні власної свідомості.

Зростання серйозного інтересу до ІСС і особисті їх дослідження, схоже, можуть викликати важливі зміни в психології як дисципліни. Студенти часто звертаються до мене з розмовами на цю тему саме як до психолога, оскільки переконані, що наука, що вивчає психіку і поведінку людини, може роз'яснити їх досліди з ІСС. Я змушений відповідати їм, що в даний час ми не можемо їм запропонувати майже нічого. Початківці студенти-психологи виявляють, що всі наукові дослідницькі зусилля є тільки "методологічні хитрощі", спрямовані, як їм здається, на банальні проблеми. Вони місяцями медитують або приймають психоделічні наркотики і відчувають колосальний вплив на свій розум і, стикаючись з тим, що психологи здебільшого ігнорують все це, сприймають психологію як безглузду наукову гру слів. І з мого досвіду, це одні з найбільш здібних студентів. Серед старшокурсників, з якими я розмовляв, особливо в університетах Західного узбережжя, існує певна тенденція, яка виражається великий незадоволеністю традиційними напрямками психології. На думку численних студентів, при вивченні академічних психологічних дисциплін є деяка невідповідність - між тим, що їм викладають, і тим, що їм цікаво. Мені здається, в найближчі роки психологічна школа, яка не пропонує ні лекцій з ІСС, ні можливості їх дослідження, навряд чи зможе залучити багато інтелектуальних і обдарованих учнів. Неуніверситетські центри, такі як Ісаленскій інститут в Біг-Шурі, Каліфорнія, намагаються заповнити деякі з цих прогалин. Ми звертаємо увагу на існування цієї проблеми не для того, щоб очорнити цінність досліджень, проведених за останні кілька років в науці, а щоб сказати, що ця професія повинна приділяти адекватну увагу тих питань, які цікаві і важливі студентам, тим більше якщо ми не хочемо втратити потенційно висококласних фахівців.

Чарльз Тарт (Charles Tart) народився в 1937 році, американський психолог і парапсихолог, відомий своєю психологічною роботою про природу свідомості (зокрема, змінених станів свідомості), а також один із засновників області трансперсональної психології. Його дослідження внесли великий вклад в наукову парапсихологію.

Чарльз Тарт отримав ступінь доктора психологічних наук в Університеті Північної Каліфорнії в Черрелов Хілл.

Його перші книги «Змінені стани свідомості» (1969) і «Трансперсональна психологія» (1975) стали широко використовуваними текстами, які зіграли важливу роль в тому, щоб ці дисципліни стали частиною сучасної психології.

В даний час Чарльз Тарт є деканом факультету в Інституті трансперсональної психології, старшим науковим співробітником Інституту духовних наук в Каліфорнії, а також почесним професором психології в Каліфорнійському Університеті, де він пропрацював протягом 28 років.

Книги (3)

Змінені стани свідомості

Сон або дійсність? Неспання або мрії? Будь хоч раз пережив змінений стан свідомості розуміє, чим воно відрізняється від звичайного, нормального. Але не завжди здатний це пояснити, віддаючи собі звіт лише в тому, що подібний досвід незвичайний і цінний.

За тонкою поверхнею свідомості людини лежить щодо незвідана область психічної діяльності, природа і функції якої ніколи не були ні систематично досліджені, ні адекватно вивчені.

Чарльз Тарт, класик світової психології, спробував прояснити це, охарактеризувати змінене свідомість, а також проілюструвати способи, якими можна його викликати.

Практика уважності в повсякденному житті

Бути пробуджені! Чому цей так просто звучить заклик становить спільну мету духовних традицій? У книзі, заснованої на стенограмі практичного семінару, автор навчає застосування практик Г.І.Гурджієва і буддійської медитації в повсякденному житті. Наведені прості вправи допомагають розвинути в собі здатність повної присутності в теперішньому моменті.

Коментарі читачів

ed_shift/ 13.08.2016 Ті, хто пишуть про нісенітниця, просто не розуміють цієї ідеї, не всім це доступно, з моїх знайомих поки ніхто цього не розуміє, безуспішно намагався пояснювати ....

Андрій/ 30.07.2013 Дуже багато шляхів придумали люди, щоб змусити свій мозок глючить. Смішно коли ці глюки видають за Шлях, Зростання і інші абстракції з "великої літери"

Майстер/ 27.12.2011 Все це дуже добре, однак це ще не все ...
Є різні методики і системи, але питання в іншому - наскільки повно і достовірно вони висвітлюють Шлях ... ???

Містер/ 15.12.2011 "Практика уважності в повсякденному житті" відкрила для мене те, чого Я не бачив.
Дуже цікаве і неоднозначне відчуття, коли бачиш як туплять інші, автоматизовані люди, знати, що Ти робив так само і вважав це нормою.
На жаль після припинення недовгою практики Я знову повернувся до способу життя "машин", але головне відчув, що значить жити "тут і зараз" Сама важка, як завжди, змусити себе працювати! Чарльзу Тарту, Дякую!

Lora/ 28.12.2010 Звичайно, прочитати можна. Насправді, хто побував в цьому прикордонному стані не буде говорити, що це маячня. Це реально. А ось увійти в нього можна набагато легше, вірніше освоїти цю техніку. Прочитайте "Шлях до себе" Хасая Алієва. Успіхів.

ВВВ/ 11.09.2010 марення

Моє ім'я/ 15.08.2010 Прочитав паперовий варіант книги "Практика уважності в повсякденному житті". Мені книга здалася нецікавою і непотрібною. Тарт переказує одну з ідей Гурджиєва, а потім цілу книгу повторює одне і теж. На конкретні відповіді учнів не відповідає і продовжує далі городити якусь нісенітницю. Сам каже, що не досяг високих результатів, сам тільки початківець, і з таким підходом намагається вчити інших людей як потрібно бути уважним. Теоретик. Але є кілька хороших практичних вправ.

Алиен/ 15.12.2009 Немає сумнівів в актуальні такої книги в колах людей схильні стессу. Але чи є сенс намагатися осягнути "усвідомлення" еденолічно? Адже Автор стверджує, що групове заняття більш перспектівнае спроби "усвідомлення"?

Алена/ 4.11.2008 "Пробудження" - досить цікава книга, присвячена темі підвищення усвідомленості власного життя. Гарна ще й тим, що пояснює не тільки "що", а й "яким чином". Крім того, книга викликала бажання познайомитися з першоджерелом викладених в ній ідей - вченням Гурджиєва.