Де б ви не знаходилися, серед людей або у відокремленому затворі, єдине, що вам потрібно підкорити - п'ять отрут розуму і ваших справжніх ворогів, 8 мирських турбот, н ічего більше. Не піддаватися їм, перетворювати, привносити на шлях або дивитися в саму їх суть - вибирайте метод, який найбільше відповідає вашим здібностям. (Chatral Rinpoche)

п'ять отрут

П'ять отрут - це відволікання, відраза, прихильність, незнання і марнославство *<* Есть разные перечни пяти ядов, но, наверное, самый распространенный - это неведение, злоба, страстное желание, гордость и зависть. - Прим. ред.>, І для кожного з них є протиотрута в вигляді особливого методу медитації. Тому, якщо у нас переважає якийсь конкретний отрута, необхідно зосередитися на тій практиці медитації, яка нейтралізує саме його. Якщо ж ми виявимо, що цей тиждень у нас переважає один отрута, а наступну - інший, можна відповідним чином змінювати метод практики. П'ять протиотрут - це п'ять основних методів медитації, і, як ми побачимо, один з них - це пам'ять про смерть.
Однак, з точки зору медитації, першою і основною практикою, без якої будь-яка інша буде важко здійснюваною, повинна стати та, яка нейтралізує отруту-відволікання. Це особливо справедливо в умовах сучасного життя: схоже, з кожним роком методи захоплення уваги стають все витонченішими. Ви намагаєтеся щось зробити, але вашу увагу захоплює щось інше. Майже все, що ви бачите або чуєте, здатне породити ланцюжок думок або дій, яка здається особливо спокусливою саме тоді, коли ви твердо вирішили зайнятися чимось вимагає уваги. Іноді буває практично неможливо заспокоїтися і зосередитися на чомусь одному. Дзвінок в двері - і ви забуваєте, що збиралися робити. Ви виявляєте, що під рукою завжди знаходиться якийсь цікавий привід, щоб відволіктися, який і захоплює вашу увагу, якщо тільки його потрібно захоплювати. Насправді ж то, що ми вважаємо мимовільною капітуляцією перед якоюсь нездоланною зовнішньою силою - "Мене відвернули!" - це стан нашого власного розуму.
Така нездатність зосереджуватися багато в чому пов'язана з відсутністю цілісності. Оскільки потоки енергії діють в різних напрямках, один з них, потік вольового свідомості, не може вирішити на чомусь зосередитися, щоб при цьому тут же не вилізла інша частина нашої особистості і не проявила інтерес до чогось зовсім іншого. Ми відволікаємося в тому випадку, коли в результаті боротьби одне наше "я" поступається іншому. З точки зору першого "я", розум відхилився від наміченої мети, і ми відволіклися. І якщо від першого "я" щось і залишилося, то лише невиразне занепокоєння.
Від цього є дуже просте протиотруту - метод медитації, який називається "усвідомлене дихання". На послідовних етапах цієї практики наше зосередження на природному ритмі власного дихання поступово стає глибше і тонше. Ми все більше занурюємося в процес дихання, поки, нарешті, не виникне відчуття, що дихання зникло, і тоді ми без всякого об'єкта просто продовжуємо зберігати зосередження. Розум стає схожий на кулю, що спочивають на одній точці поза всяких вимірювань - абсолютно нерухомий і в той же час завжди готовий до руху. Регулярно практикуючи цей метод медитації, ми вчимося в якійсь мірі бути господарями своїх дій. Ми також виявляємо, що така здатність вкладати всю енергію в одну дію є джерело спокійного і безтурботного стану розуму.
Надавши деякий вплив на отруту-відволікання, ми тепер готові битися з іншими отрутами. Наступний отрута - відраза, або ненависть. Його нейтралізують практикою метта-бхавана. Бхавана значить "розвиток", слово ж метта перевести набагато складніше, оскільки в англійській мові йому немає точної відповідності. Звичайний переклад - "милосердя до всіх". Цей метод медитації, розвиток милосердя до всього сущого, сприяє розвитку доброзичливого ставлення до всіх живих істот - схильності до таких почуттів, як дружність, любов, співчуття, співчуття і т. Д.
Як і усвідомлене дихання, метта-бхавана проходить кілька етапів. Почавши з формування теплого і доброзичливого ставлення до самого себе, ви потім досліджуєте почуття, які відчувають до доброго друга, і з'єднуєтеся з ними. На тлі такого дружнього інтересу ви згадуєте людини, до якого зазвичай не відчуваєте ніяких почуттів. Виявивши, що здатні відчувати щиру зацікавленість і по відношенню до такої людини, ви потім поширюєте почуття любові і доброзичливості на людину, якого недолюблюєте. І нарешті ви розвиваєте всеосяжне співчуття і дружелюбність, знайшовши в серці почуття щирої доброти, Метти, спрямоване на всіх без винятку, на все живе. Ця практика не має на увазі якісь туманно гарні думки, її метою є розвиток потужного, зосередженого, явно благого почуття як протиотруту від конкретного і сильного отрути - відрази, або ненависті.
Третій отрута - прихильність. Це сильне невротичний бажання: прагнення володіти і цим, і тим, і іншим, одне з головних початкових затьмарень, подолати яке дуже важко. Може бути, як знак визнання його влади над нами в якості протиотрут від нього наказують не один метод медитації, а три. Перший - це пам'ять про нечистоту. Це досить радикальний метод, до якого в наші дні вдаються далеко не всі. Зазвичай вважається, що його практикують лише монахи і відлюдники, але не миряни; в будь-якому випадку для його практики необхідні спеціальні засоби, які доступні небагатьом. Практикуючий відправляється на кладовище, характерне для Індії, де всюди розкидані мертві тіла і кістки, і споглядає трупи на різних стадіях розкладання. На Сході цей метод і понині має прихильників, але абсолютно очевидно, що його практика вимагає міцних нервів і сильної духовної рішучості.
Другий метод боротьби з прихильністю схожий на перший, але м'якше. Це пам'ять про смерть, яке слід практикувати, маючи міцну основу з усвідомленості і життєствердного емоційного настрою. Коли ви починаєте практикувати це пам'ять про смерть, ваш розум повинен бути вже більш-менш вільний від безладних думок, цілісний, спокійний, гармонійний і щасливий - стан, якого можна з успіхом домогтися, використовуючи такі медитативні практики, як усвідомлене дихання і метта-бхавана. В іншому випадку це пам'ять про смерть може навіть заподіяти шкоду.
Якщо, наприклад, не усвідомлюючи своїх справжніх почуттів або дій, ви почнете практику з думок про близьких і дорогих вам людей, які померли, то вам стане сумно. Але це не буде благом приклад об'єктивної печалі і справжнього співчуття - ви просто впадете в зневіру, що зовсім не є вашою метою. Або, почавши міркувати про померлого, якого не любили, ви можете відчути неясне задоволення і подумати: "Нарешті-то забрався!" - що теж принесе більше шкоди, ніж користі. Або ж, думаючи про померлих або вмираючі, ви миєте відчути повну байдужість, причому не благе почуття - безпристрасність, а байдужу бездушність. Це теж завдасть шкоди практиці.
Таким чином, щоб уникнути зневіри, зловтіхи чи байдужості, настійно рекомендується починати цю практику в усвідомленому і життєстверджуючому стані розуму, а по можливості і в піднесеному стані свідомості - стан спокою і щастя. Потім ви починаєте міркувати про неминучість смерті. Звичайно, це прописна істина, але одна справа - визнавати її справедливість на якомусь поверхневому рівні і зовсім інше - засвоїти її досить глибоко як щось має пряме відношення до наших власних, глибоко особистим інтересам. Тому ви починаєте практику з того, що дозволяєте проникнути в свій розум такий загальновідомою істині: "Я помру. Смерть неминуча". Ось як все просто.
Просто сказати, але зовсім не просто зробити. За інших рівних умов це тим важче, ніж ви молодше. Якщо ви дуже молоді, це практично неможливо. Вами володіє абсурдне почуття, що ви будете жити вічно. Ви можете кожен день бачити навколо вмираючих, і все одно вам не спадає на думку застосувати факт смерті до самого себе. Ви не можете її осягнути. Ви не можете її уявити. Цей факт - що вам судилося померти - видається чимось неймовірно далеким, безглуздим і сміховинним. Але факт залишається фактом, і чим старше ви стаєте, тим ясніше його бачите. А побачивши його, починаєте розуміти, що раніше ніколи його не бачили, ніколи не розуміли цього простого факту.
Отже, ви починаєте практику саме з цього. Перебуваючи в безтурботному, щасливому і зосередженому стані розуму, ви просто дозволяєте думки про смерть - про те, що вам доведеться померти, - дійти до своєї свідомості. Ви повторюєте, як мантру: "Мені судилося померти" - або, більш традиційно і коротко: "Смерть ... смерть ..." Згідно з традицією, корисно на власні очі бачити трупи, але ця рада, як завжди, вимагає здорового попередження: марно дивитися на трупи, якщо ваш думку не зосереджений, не надто спокійний, схильний до зневіри і т. д. Потрібно мати не просто міцні нерви в звичайному сенсі цього слова, а справжнє внутрішній спокій. Інакше, почавши шукати всюди трупи, можна заподіяти собі відчутної шкоди - така сила медитації.
Звичайно, в більшості західних країн ймовірність побачити труп невелика, не кажучи вже про можливість сісти і споглядати його. Більш помірний варіант - тримати у себе в будинку череп. Одна з причин, за якими тибетці так захоплюються чашами з черепів, трубами з гомілкових кісток і прикрасами з людських кісток - спроба звикнути до думки про смерть, стикаючись з останками людей, які колись жили, дихали і відчували, а тепер мертві. Тому, якщо у вас немає бажання вдатися до крайнього заходу і споглядати труп, то в якості постійного нагадування про смерть можна дістати собі череп або навіть просто фрагмент кістки. На Сході деякі буддисти користуються чотками з людської кістки, які складаються не з намистин, а з дисків. І знову, в цьому не повинно бути нічого хворобливого або неприємного. Спокійне і ясне стан зосередження - така обов'язкова основа для медитації на тему смерті.
Якщо описані вище прості методи не дають результату - більш глибокого усвідомлення смерті, то наступним кроком в цій практиці має стати систематичне міркування про крихкість людського життя. Ви думаєте про те, що життя завжди висить на волосині і її продовження залежить від будь-якого з безлічі чинників, наприклад від наявності повітря. Якщо не дихати всього кілька хвилин, то просто помреш. Ми повністю залежимо від пари хутра в грудях, які називаються легкими. Якщо вони перестануть качати повітря, нам кінець. Якщо раптом з кімнати випарується весь повітря, нам теж кінець. Точно так само ми залежимо від температури. Якщо температура дещо підвищиться, всі ми помремо, причому досить скоро. Якщо вона трохи знизиться, ми помремо ще швидше. Якщо Земля хоч трохи відхилиться від своєї орбіти, нам усім кінець.
Життя настільки міцна, настільки залежить від безлічі непередбачених випадковостей, що взагалі дивно, як це ми ще живі. Кожна мить нашого життя - це крок по канату над прірвою. Залишатися живим дуже важко, і все ж ми живі, нам вдається вижити - поки.
Ще один непростий аспект цього питання, що допомагає зрозуміти, наскільки ми близькі до того, щоб зірватися з каната, - це роздуми про те, що для смерті не потрібні якісь певні обставини. Не можна стверджувати, що вночі вмирають, а вдень - ні. Ні вдень, ні вночі немає такого миті, коли ми могли б сказати собі: "Ну, ось, тепер я у відносній безпеці". Померти можна як днем, так і вночі. І якщо ви молоді, не можна думати: "Я молодий, а значить, не помру. Я помру, тільки коли зостарюся ". Померти можна молодим і старим, хворим і здоровим, вдома і на вулиці, на батьківщині і на чужині. Немає таких обставин, при яких можна бути впевненим, що не помреш. Смерть не залежить від яких би то не було обставин, від неї нікуди не сховаєшся. Ніколи не можна бути впевненим, що в наступний же мить не виникне причина, по якій ти помреш. Хтозна ... Ніде і ніколи не існує бар'єру між нами і смертю. Такий хід міркувань може діяти вельми витвережували.
Можна також роздумувати про те, що всім судилося померти. Кожна людина, яким би великим, видатним, благородним або знаменитим він не був, одного разу неодмінно помре. Цим шляхом пішли всі великі люди минулого, навіть Будда. А якщо навіть самому Будді довелося померти, то можете бути впевнені, що і вам смерті не минути.
Практика пам'ятання про смерть нерозривно пов'язана з принципом мінливості. Але при бажанні можна взяти цей більш широкий принцип в якості теми медитації. Ця третя практика спрямована на подолання такої отрути, або забруднення, як прихильність. Це пам'ять про непостійність всього сущого - найм'якше з трьох протиотрут від прихильності, але якщо ви володієте достатньою чутливістю і хорошим уявою, воно може надати на вас сильне вплив. Зрештою, яка медитація найкраще підходить для практики в той чи інший час, завжди слід вирішувати самому, з урахуванням власного темпераменту і настрою. Сенс практики пам'яті про непостійність випливає з самого її назви. Все змінюється.
Ніщо не триває вічно. Якщо придивитися, то докази мінливості можна побачити навколо завжди, кожен день. І знову, необхідно наповнити цю медитацію спокійним і життєствердним почуттям усвідомленості. Поступово, у міру того як неміцність всього сущого і неминучість його руйнування буде ставати все більш очевидною, настільки ж очевидною стане і хибність сприйняття, що лежить в основі прихильності до речей і бажання ними володіти.
Четвертий з основних методів медитації призначений для подолання отрути-невідання. Під незнанням тут розуміється не відсутність інтелектуальних знань, але відсутність усвідомленості - відмова бачити речі такими, якими вони є насправді. Медитація, яка долає таке сумне незнання, - це міркування про істину, з якою ми вже зустрічалися: про ланцюга взаємозалежного виникнення.

Вісім мирських турбот такі:

1) бажання матеріальних благ;
2) небажання відсутності матеріальних благ;
3) бажання бути щасливим;
4) небажання бути нещасливим;
5) бажання слави;
6) небажання неслави;
7) бажання хвали;
8) небажання хули.

Якщо ви вважаєте себе духовними практиками, то соромно вам не знати, що таке вісім мирських дхарм. Це те ж саме, що називати себе професором і при цьому не знати абетки. Отже, перша практика буддизму починається з оголошення війни восьми мирським дхарми, з зменшення впливу восьми мирських дхарм. Які ці вісім мирських дхарм? Перша мирська дхарма - це бути щасливим від похвали. Чому ж похвала, якщо вона дає вам щастя, і ви раді їй, є мирської дхармой? Справа в тому, що ви відчуваєте від похвали стану щастя в силу того, що ви прив'язані до похвали, а раз ви прив'язані до похвали, то від цього у вас виникає дуже багато негативних думок. Наприклад, якщо ви прив'язані до похвали, то ви хочете чути все більше і більше похвали на свою адресу. Це як солона вода: вам подобається, коли вас хвалять, і вам хочеться, щоб вас хвалили знову і знову - завжди тільки хвалили, але від цих похвал ви перестаєте отримувати задоволення, вам захочеться, щоб вас вихваляли і звеличували все більше і більше. Це - те ж саме, що пити солону воду: чим більше ви будете чути похвал на свою адресу, і чим більше ви будете прив'язуватися до них, тим більше буде ставати рана в вашому розумі. А якщо ваш розум має рану, то образливі слова на вашу адресу заподіюють болісну біль. А інша людина, у якого є знання Дхарми, і немає рани в розумі, тільки посміється, почувши ті ж самі слова на свою адресу. Слова самі по собі слова нікого не ображають і нікому не завдають шкоди, слова можуть заподіяти вам біль тільки в тому випадку, якщо у вас є відповідна рана у свідомості. Наприклад, якщо чоловікові сказати: «Ти - не красень», він не образиться, а просто посміється. Для жінки ж ці слова - найгірше образа. Але якщо чоловіка обізвати боягузом, то він розсердиться. Адже чоловіки, як правило, дуже прив'язані до того, що вони дуже мужні, сильні. Якщо ж ви прив'язані до похвали, то від цього ваша рана в розумі стає тільки глибше і ширше, і справа дійде до того, що ви будите хотіти тільки одного - похвали. Для того щоб люди вас хвалили, ви будете робити дуже багато різних речей, дуже поганих речей, і ви будете брехати. А потім, якщо ви будете чути не похвалу, а тільки критику на свою адресу, то в стані гніву здатні накоїти ще більше поганих речей. У чому тоді сенс вашого життя? Сенсом вашого життя стане тільки одне - збір хвалебних слів на свою адресу. Так відбувалося в минулому з царями, які були настільки прив'язані до слави і репутації, що намагалися контролювати дуже багатьох людей і навіть багато держав. І через свою спраги влади вони мали тільки конфлікти, війни, міжусобиці і нічого в результаті не досягали. Згадайте історію - скільки людей загинуло через прихильності до слави, популярності, репутації! І ви зрозумієте, як нерозумно було б витрачати своє життя на такі речі.

Найголовніше, ви самі повинні бути хорошою людиною - не заради того, щоб люди відгукувалися про вас добре. Просто вам самому треба бути хорошою людиною. Якщо ви - хороша людина, а люди називають вас поганим, то для вас це навіть добре: у вас буде менше прихильності (до цього життя і сансару взагалі). Якщо ви володієте справжнім золотом, а люди стверджують, що це не золото, то для вас це добре: у вас буде менше перешкод, вам не стануть заздрити і т.д. Тому майстри традиції Кадампа радили: «Не радій хвалі, а радій критиці». Похвала зробить тебе гордовитим, гордим, зарозумілим, а критика допоможе тобі позбутися від помилок і недоліків. Критика - це мітла, яка вимітає весь бруд. Але не будемо зараз занадто докладно говорити про це. Це більш доречно зробити під час настанов по Лочжонгу.

В буддизмі вважається, що дебютною помилкою в нашому житті є прихильність до слави і до репутації, а це - не більше ніж слова. Граючи в шахи, не треба прагнути до красивих ходам, - у розрахунку на захоплення з боку, - а слід робити ефективні ходи - так, щоб виграти гру. Наше життя схожа на шахи, і тому не робіть дебютних помилок. А через прихильності до похвали виникають дебютні помилки. Якщо у вас збереглася прихильність до похвали, то навіть якщо ви почнете практику Дхарми, то вам не вдасться виконувати її чисто. Бо в цьому випадку ви захочете стати якимось особливим, видатним з усіх учнів. І для того, щоб виділитися з натовпу учнів і стати кимось особливим, ви будете виробляти якісь далекосяжні плани і робити все для того, щоб люди вас хвалили. У підсумку ви обманюєте самих себе: ви зовсім не займаєтеся реальною практикою Дхарми, а тільки й робите, що рухаєте колесо мирської дхарми, навіть якщо читаєте тексти якихось садхана - тантрических практик. Якщо ви виконуєте практику Ямантаки тільки заради репутації в цьому житті, то це означає, що ви займаєтеся тільки мирської дхармой. Це не практика Дхарми.

А друга мирська дхарма - це бути нещасним через критику. Щоб відсікти цю мирську дхарму, ви повинні знати, що критика - це річ дуже корисна для вас. Якщо у вас дійсно є недоліки, і хтось вас за це критикує, то для вас це краще. Це те ж саме, як якщо б ваше обличчя виявилося брудним, і до вас хтось підходить і каже: «У тебе брудне обличчя». Чого тут засмучуватися? Вам потрібно просто вмитися. Аналогічним чином, поки ми перебуваємо в сансаре, у нас весь час буде дуже багато бруду. У брудному болоті сансари неможливо залишитися чистим. І не треба дивуватися і обурюватися, якщо хтось критикує вас: ваші недоліки - це не новина для вас, і немає нічого незвичайного в цьому. Чужа критика не повинна викликати у вас потрясіння або здивування. Якщо ви - діти, що грають в брудному поле, повертаєтеся додому, і мати каже: «Та в тебе штани - брудні, сорочка - брудна, черевики - брудні і навіть ніс твій - в грязі», то чому тут дивуватися? Ви ж грали в брудному поле, де багато калюж, бруду і т.д. Єдине, що ви можете в цій ситуації - це трохи менше валятися в цьому бруді, менш жваво грати і спробувати зберегти свій одяг, щоб вона залишалася не надто вже брудної. Ясно да? Якщо ж у вас немає цих недоліків, про які йде мова, але, тим не менш, вас критикують через заздрощі або з якихось ще причин, то в цьому випадку турбуватися теж не варто: у вас же немає цих недоліків. А критика - це всього лише слова. Нехай вони продовжують критикувати вас, поки не втомлюся, їх слова не зроблять вас гірше: станете ви краще або гірше, це залежить, в основному, від ваших власних дій, а не від того, яким вас бачать інші.

Коли Панчен-лама перебував в китайській в'язниці, китайська влада застосовували до нього в якості заходів впливу і критику, і хвалу. Панчен-лама поводився однаково спокійно і тоді, коли вони його ображали, і тоді, коли вони його звеличували як найвищого духовного ієрарха Тибету. Він зберігав незмінно радісний настрій. Китайці були здивовані його поведінкою і запитали, чому він однаково реагує на хвалу і на критику. Панчен-лама відповів їм: «Я знаю, хто я. Ваші слова не зроблять мене краще або гірше ». Це відсутність мирських дхарм - одне зі свідчень його досконалої духовної реалізації. У Тибеті людей, які знають філософію, не вражає чиєсь вміння літати або якась інша чудова здатність. Але по-справжньому гідним поваги вони вважають людей, які завдяки медитації звільнилися від влади восьми мирських дхарм. Той, хто вийшов з-під впливу восьми мирських дхарм, є дійсно святою людиною, бо він абсолютно нешкідливий: він не тільки ніколи не заподіює нікому шкоди ні вчинком, ні словом, але навіть і не думає погано про інших.

Коли ви зустрінетеся з такою людиною, то відразу цієї зрозумієте по його зовнішньому вигляду і по тому, як він каже: він завжди говорить тільки хороше про інших і соромиться говорити щось хороше про самого себе. Зараз, коли я вам говорю про це, вам, напевно, це здається чимось надзвичайно важко досяжним. Насправді цього домогтися не так важко. Коли людина не вміє друкувати на друкарській машинці, то, якщо йому велять надрукувати за дуже короткий час сто слів «наосліп», це здасться для нього чимось неможливим. Але, маючи навички, секретар будь-якого офісу без зусиль справляється з такими завданнями. Через декілька місяців навчання і ви зможете робити те ж саме. Навіть дуже важкі речі вдається зробити за допомогою тренування. Тільки потрібна постійна, наполеглива тренування. Постійний тренінг свідомості - така повинна бути мета вашої медитативної практики в Курумкані. Я хочу, щоб ви в першу чергу досягли результату в цьому первісному рівні практики - позбулися влади восьми мирських дхарм і займалися чистою духовною практикою.

Третя мирська дхарма - це радіти багатства. І четверта мирська дхарма - це бути нещасним від бідності. У всіх звичайних людей є ця мирська концепція: не тільки багаті люди прив'язані до багатства, бідні - теж. І до тих пір, поки ви володієте цієї мирської концепцією і сприймаєте багатство як щастя, а бідність - як нещастя, то для вас багатство має першорядне значення, а Дхарма займає другорядне місце: ви відсуваєте духовну практику на дальній план, а на перший же план ви ставите саме це - досягнення матеріального добробуту. У вас з цього приводу виникає дуже багато планів і концепцій. Ви починаєте діяти і постійно переживаєте падіння. А в своїх поданих звинувачуєте інших. І коли-небудь настане день, коли до вас прийде смерть, життя ваша закінчиться. У цей момент, коли ваші очі вже не зможуть бачити, коли вам вже буде важко дихати, в вашому затуманеній свідомості промайне думка: «Свого часу я отримав від свого Учителя дорогоцінну Дхарму, але у мене так і не знайшлося часу для її практики. Я повністю занурився в справи цієї життя. Намагався збирати добро, але так нічого і не досяг ». І в момент смерті ви відчуєте співчуття: і мирські цілі не були досягнуті, і практика Дхарми не вийшло. Мирські справи неможливо все переробити. Це подібно до гоління бороди: кожен день ви голитеся, і кожен день вона виростає знову. Згадайте про тих людей, які жили до вас. Всі вони померли, так і не переробивши всі свої справи, їх справи залишилися незавершеними. Згадайте великих світу цього, могутніх російських царів або, англійських королів. Хоч яка була їхня влада за життя, вони померли, залишивши після себе незакінчені мирські справи. Їх діти намагалися продовжити їх справи, але теж померли, так і не завершивши їх.

Отже, мирські справи нескінченні. Якщо річ неможливо довести до кінця, навіщо ж вкладати в це так багато зусиль! Всі ці дебютні помилки виникають внаслідок прихильності до багатства. А якщо ви бідні, то в глибині душі думаєте, що багатство зробить вас щасливим. Це помилка. Бідний страждає від бідності, але у багатьох - страждання від багатства: вони менше сплять, у них більше хвилювань, занепокоєнь, стресових факторів. Живучи в заміському будинку, багач тривожиться за свою міську нерухомість. Маючи, скажімо, п'ять машин, він їздить тільки на одній. Хоча багаті люди мають безліч всяких речей, їм не вистачає часу, щоб використовувати їх все. Тіло ж у них одне. Людське життя коротке, і для цієї короткої життя досить небагатьох речей: простий їжі, щоб наситити себе, і простий одягу, щоб було чим захистити тіло від холоду або спеки і вижити. Цього достатньо. Вам не потрібно мати дуже багато речей. Розуміння цього дасть вам чисту радість. Як тільки у вашій свідомості з'явиться радість, з того моменту ви станете по-справжньому багатою людиною: це внутрішнє багатство.

Ось якщо ви не розумієте цих речей, то, коли у вас з'являється деяка кількість грошей, ви в захваті від цього - дуже емоційно висловлюєте свою радість, стрибаєте і літаєте, а як тільки гроші закінчуються, і настає смуга фінансових невдач, ви занурюєтеся в депресію . Тому вам слід знати філософію. Потрібно знати філософію «хвилі»: удача в житті - це хвиля, яка піднімає вас вгору, але ця ж хвиля рано чи пізно впаде вниз і ви - разом з нею впадете вниз. Люди, які знають, що піднімаються на хвилі, не будуть надто захоплено цьому радіти, тому що вони вже готові до падіння. Коли людина, що знає філософію, впаде разом з хвилею вниз, він не дуже-то засмутиться, тому що він знає, що потім знову підніметься вгору. Наше життя подібна хвилі. Цей приклад служить ілюстрацією до філософії життя: іноді в океані виникає деяка хвиля багатства і несе вас вгору, але, піднімаючись вгору, ви вже повинні усвідомлювати, що все злети закінчуються падінням, і дана хвиля також обрушиться вниз. Багато хто не розуміє цього, і коли вони трохи піднімаються, то починають відразу вести розкішне життя і звикають до багатства, а коли хвиля опускає їх вниз, то вони дуже засмучуються - саме тому, що звикли до розкоші. І тоді такі люди стають гірше собак, тому що собаки, коли вони не можуть знайти собі прожиток, не реагують так гостро. А люди цього типу, які не розуміють того, що їх носить хвиля вгору і вниз, в той час, коли піднімаються вгору, вважають про себе: «О, який я розумний!», А коли падають вниз, то впадають в депресію: «Ах , який я нещасний! » Буддійська філософія ставить вас на землю.

Коли ви стаєте багатшими, чи не прив'язується до багатства, усвідомлюючи, що насправді ви не можете стати власником всього цього багатства.

Традате Донікян

Вісім мирських турбот - це вісім минущих явищ ( 'Jig-rten-pa "i chos-brgyad, Вісім мирських дхарм) представлені нижче у вигляді чотирьох пар:

• похвала і критика,
• хороші і погані новини,
• набуття і втрати,
• успіх і невдача.

Занепокоєння, засмучення або незручність через восьми минущих явищ означає, що ми занадто схвильовані, коли переживаємо перші явища з цих чотирьох пар, і надмірно пригнічені - коли переживаємо другі. Ми можемо це зрозуміти, звернувшись до чотирьох благородним істинам.

Перша благородна істина Arrow down Arrow up

• Проблема страждання: нас критикують, ми дізнаємося погані новини, несемо втрати або переживаємо невдачу. Інший аспект - чи почуваємося ми нещастя через цих чотирьох явищ або через перших явищ в кожній парі (похвали і іншого), залежить від нашої самооцінки, яка може бути заниженою або завищеною.
• Швидкоплинне щастя: нас хвалять, ми дізнаємося хороші новини, знаходимо щось або досягаємо успіху. Інший аспект - чи почуваємося ми щастя від цих явищ або від їх протилежностей, також залежить від того, низька у нас самооцінка або висока. Однак таке щастя недовго, воно не задовольняє нас і не вирішує всіх наших проблем.
• Підневільний круговорот сукупностей пізнання - вісім минущих явищ - відбувається знову і знову. Невідомо, яке з них буде наступним, і не в нашій владі управляти ними. Ми постійно переживаємо «злети і падіння».

Друга благородна істина Arrow down Arrow up

Причина проблем - карма і турбують емоції. Карма - це спонукання діяти певним чином, засновані на схильність до повторення минулих кармічних вчинків. Коли наше переживання супроводжується чіплянням за «міцне» (справжнє) існування: «мені» хочеться зробити це, тоді, якщо ми чинимо під впливом такого спонукання, дія функціонує як негативна ( sdig-pa, Гріх) або позитивна кармічна сила ( bsod-nams, Заслуга). Через це в нашому потоці розуму залишаються кармічні наслідки: системи ( tshogs, Накопичення) кармічних сил, кармічне спадщина ( sa-bon, Насіння, схильності) і стійкі кармічні звички ( bag-chags).

Наведені в дію чіплянням за міцне існування і спрагою:

• Кармическое спадщина дозріває в переживання, подібне з досконалим нами в минулому, - нас хвалять або критикують і так далі.
• Система кармічних сил дозріває в переживання того, що відбувається, Cопровождающий почуттям щастя або нещастя.
• Стійкі кармічні звички дозрівають в чіпляння за те, що відбувається як за міцне переживання. Ми поділяємо це переживання на три складові і перетворюємо кожну з них в щось грандіозне: міцне «я», міцне «ти», міцне «переживання». Потім виникають тривожні емоції - прихильність або огиду, спрага не розлучатися з тим, що у нас є, і мати більший або спрага віддалитися. Це призводить до дозрівання додаткових кармічних наслідків.

Принцип дії карми Arrow down Arrow up

Кармическое спадщина дозріває в переживання, схоже з тим, що ми зробили в минулому.

• Якщо ми хвалимо або критикуємо інших і при цьому чіпляємося за міцне існування, нас теж хвалять і критикують або засуджують. Іноді, звичайно, нам потрібно хвалити або критикувати інших - суть в тому, щоб робити це без чіпляння за міцне існування (без стурбованості собою).
• Коли ми повідомляємо іншим хороші або погані новини, кричимо на інших або говоримо з ними люб'язно, шумимо і неспокій інших або, навпаки, утримуємося від порушення спокою оточуючих, і при цьому чіпляємося за міцне існування - ми самі переживаємо подібне по відношенню до себе.
• Коли ми утримуємося від присвоєння того, що нам не належить, або проявляємо щедрість і чіпляємося при цьому за міцне існування, або коли ми присвоюємо чуже, чіпляючись за міцне існування, - ми переживаємо набуття і втрати.
• Коли наші вчинки в цілому творчі або руйнівні і ми чіпляємося за міцне існування, наші справи йдуть добре чи не дуже, ми переживаємо успіх чи невдачу.

Системи позитивних або негативних кармічних сил, які утворюються внаслідок творчих або руйнівних дій, скоєних з чіплянням за міцне існування, дозрівають у вигляді переживання щастя або нещастя через ці восьми минущих явищ. Коли нас хвалять, ми можемо відчувати як щастя, так і нещастя (наприклад, відчувати незручність, думаючи: «Я не заслуговую цього»). Те ж саме відноситься до критики і засудження.

Через стійких кармічних звичок ми переживаємо всі ці кармічні дозрівання, вірячи в існування міцного «я»: «я» такий великий або «я» не гідний цього, - в міцне «ти»: «ти» такий прекрасний або «ти» так жахливий, - в міцне «переживання»: ця похвала так чудова або ця критика така жахлива, це дійсно принесе шкоду «мені» і «моєї» репутації і так далі.

Потім, на основі такого чіпляння за міцне існування, ми відчуваємо турбують емоції - прихильність і надмірний захват або гнів і пригніченість.

Це веде до дозрівання нових кармічних наслідків, і, відповідно, до продовження сансари з її злетами і падіннями.

Третя благородна істина Arrow down Arrow up

Істинне припинення. Істинне припинення насправді означає досягнення повного звільнення від сансари: ми не відчуваємо більш злетів і падінь зіпсованого щастя і нещастя. Замість цього ми відчуваємо незмінне блаженство просвітління. Більш того, ми перестаємо відчувати злети і падіння від переживань, схожих з нашими минулими вчинками.

Проте, навіть до того, як ми досягли істинного припинення, поки ми все ще зустрічаємося з похвалою, засудженням і так далі, і наші справи йдуть добре чи не дуже, і ми як і раніше природним чином відчуваємо через це радість або печаль, - принаймні, ми можемо досягти тимчасового припинення, з одного боку, прихильності або зайвої радості, з іншого - повною пригніченості, знедоленості, жалості до себе або гніву. Таким чином, ми можемо досягти деякого рівня рівного ставлення ( btang-snyoms) І деякого рівня розумової та емоційної стійкості ( bsam-gtan, Санскр. дх'яна).

Рівне ставлення під час цих переживань і щодо цих переживань не означає повної відсутності почуттів - щастя, коли нам підвищують платню, або печалі, коли вмирає кохана людина. Мова не йде про придушення почуттів, хоча почуття стають вельми тонкими. Придушення і відсутність почуттів - НЕ здоровий стан. Тут же мається на увазі стан, коли почуття не викликають у нас занепокоєння або засмучення, ми не відчуваємо прихильності або відрази, надмірного захоплення, пригніченості або гніву, - тобто переживання або супроводжують їх почуття не викликають у нас ніякої незручності.

Завдяки цьому ми реагуємо адекватно. Наприклад, ми можемо спокійно оцінити похвалу або критику, щоб зрозуміти, чи справедлива вона і чи можемо ми отримати з цього корисний урок.

Четверта благородна істина Arrow down Arrow up

Істинний шлях, тобто стан розуму, що веде до повного припинення, - це розуміння пустотности, завдяки якому ми припиняємо розділяти пережите на три аспекти і перебільшувати їх. Однак існує багато тимчасових шляхів, що ведуть до тимчасового припинення, - багато хто з них описані у праці Шантідеви «Вступаючи на шлях поведінки бодхісаттви» ( sPyod- "jug, Санскр. Бодхічарьяаватара, «Вступаючи на шлях бодхісатви»).

Як досягти тимчасового припинення: огляд Arrow down Arrow up

Розглянемо переживання в ширшій перспективі.

• Чуючи похвалу або критику, ми можемо згадувати, що у нас є як переваги, так і недоліки. Чому одне важливіше іншого? Чому ми ототожнюємо себе з тим, а не з цим? Відчуйте огиду і зречення.
• Робіть те ж саме з хорошими і поганими новинами, набуття та втрат, успіхами і невдачами.

Розглянемо переживання в перспективі всього життя, а не з обмеженою точки зору справжнього миті.

• Коли вас хвалять, згадайте, що завжди є ті, хто вас критикує.
• Згадайте, як вас хвалили в минулому, а потім - коли вас лаяли. Подумайте: «У майбутньому інші будуть знову критикувати мене». Зосередьтеся на осягненні того, що це переживання не дуже.
• Робіть так само, коли вас критикують.
• Зародилася в собі зречення - відраза до цих емоційним злетів і падінь, а також щире бажання звільнитися від них.
• Застосуйте попередні кроки до хорошим або поганим звістками (в тому числі, коли інші люди спілкуються або не спілкуються з вами, надходять добре або погано і так далі), набуття та втрат, успіху і невдач.

Чи є поточне переживання більш достовірним? Arrow down Arrow up

• Коли нас критикують або засуджують, ми можемо досліджувати, що саме надає словам цієї людини більшої достовірності, ніж словами похвали, які вимовляють на нашу адресу інші. Що робить їх більш реальними і важливими? Чому ця людина прав, а інші - ні?
• Навіть відносно однієї і тієї ж особи: чому нам здається, що слова цієї людини відображають його справжні почуття до нас? Що робить ці слова осуду більш важливими, істинними і реальними, ніж слова похвали, які ця людина висловив нам в минулому? Або чому ці слова менш важливі, правдиві і реальні для нас, ніж похвала цю людину в минулому - настільки, що ми нехтуємо ними? Зосередьтеся на відразі і зречення.
• Те ж саме застосуєте до похвали, поганим і хорошим новинам, втрат і набуття, провалів і успіхів.

Чого я очікую від сансари? Arrow down Arrow up

• Навіть Будда не міг догодити всім, і не кожен вихваляв і любив Будду. Чого ж я тоді очікую для себе?
• Чого я чекаю від сансари? До тих пір поки я не очищу всю свою карму, я буду отримувати хороші і погані звістки, знаходити і втрачати, обставини будуть складатися то сприятливо, то несприятливо. Якщо ці переживання засмучують вас, перетворіть свої почуття в огиду і зречення.

Повітряна куля ілюзій лопається Arrow down Arrow up

• Похвала, осуд, хороші і погані звістки, набуття, втрати, успіх і невдачі - це всього лише коливання повітря. Це тільки видимість. Яким чином можуть вони перетворити «мене» в по-справжньому прекрасного або жахливого людини?
• Більш того, як можуть вони перетворити нібито реальне «я» в істинно прекрасного або істинно жахливого людини? Наприклад, ми можемо думати: «Я заслуговую це». Проте, відносне «я» - це всього лише те, чим можна позначити безперервний потік постійно змінюються сукупних чинників пізнання. Це твердження істинне і для відносного «тебе».
• Якщо ми отримуємо від іншої людини подарунок, як це може загрожувати незалежності такого «я»? Яким чином невдачі або втрати можуть довести, що існує нібито міцне «я», яке винне і заслуговує біль або покарання?
• Обміркуйте, як з-за подібних неправдивих думок і уявлень ми можемо несвідомо блокувати власні почуття радісного задоволення і щастя, коли ми досягаємо успіху або коли нас люблять? Уявіть, що завдяки цим прозрінням повітряна куля подібних ілюзій лопається і ви насолоджуєтеся щастям.

Відео: Геше Таші Церінг - «Подолання страху поразки»
Щоб включити субтитри, клікніть на іконці «Субтитри» в правому нижньому кутку вікна з відео. Змінити мову субтитрів можна, клікнувши на іконку «Налаштування».

Питання учнів Його Святості кармапа Оргьена Трінлея Дордже в рамках навчань по тексту Нагарджуни «Лист до одного» (21-23 грудня 2009, монастир Тергар, Бодхгая, Індія)

- Коли ми знаходимося в розлуці зі своїм корінням гуру і думаємо про нього - про його велич і співчуття - то не в силах стримати сльози; вони струмком ллються з наших очей. Що це? Ознака божевілля? Ще один прояв негативних емоцій?

Навряд чи це божевілля, тому що коли люди божеволіють, то втрачають усвідомленість і не розуміють, що відбувається. Таке визначення божевілля.

Чи є це проявом негативних емоцій? Ви міркуєте про достоїнства свого корінного вчителя, зосереджуєтеся на його співчутті, мудрості, позитивних діях, здібностях, і вас переповнює почуття відданості, а на очі набігають сльози - таку відданість ми відносимо до числа дуже і дуже позитивних якостей. [У духовній практиці] ми намагаємося домогтися такого переживання. Я особисто намагаюся його знайти. Так що, якщо у вас воно в надлишку, можливо, поділіться зі мною?

- Що таке вісім мирських дхарм, або турбот?

Вісім мирських дхарм (набуття та втрата, похвала і хула, задоволення і біль, слава і безчестя) можна розділити на три типи: білі, чорні і змішані. Чорні дхарми викликані турботою виключно про благополуччя в цьому житті і прагненням принести користь собі одному. Ми не думаємо про інших, і наша турбота про себе носить надмірний характер.

Білі дхарми мають на увазі турботу про інших. Змішані дхарми є у кожного з нас, трохи чорного, трохи білого.

Справжня Дхарма - це те, що відбувається не тільки заради досягнення цілей цьому житті, але всіх змінюють один одного життів і заради інших істот. Якщо ж ви практикуєте тільки заради цього життя, тільки заради цього моменту, тільки заради себе, тоді все перетворюється в «мирські дхарми». Коли ми використовуємо термін «мирські дхарми» в негативному контексті, то ведемо мову саме про чорних мирських дхармах. Змішані не так вже й погані.

- Коли в мені проявляються негативна емоція (наприклад, прихильність), і я намагаюся зосередити на ній свою увагу, то ця негативна емоція стає ще сильніше. Що робити?

Можна по-різному працювати з негативними емоціями. Наприклад, ви відчуваєте гнів щодо якогось конкретного людини, який вам не до душі, або ж у зв'язку з якимось подією або подією. Якщо ваш розум надмірно зосереджений на цьому, то пережита емоція стає сильнішою. Іноді корисно просто перемістити фокус з цієї людини або події на щось інше. Часом це допомагає.

- Чи припустимо заробляти на життя продажем предметів, що мають відношення до Дхарми, якщо ми проваджені наміром принести користь іншим? Людям на Заході потрібні магазини, де вони могли б придбати об'єкти, пов'язані з Дхарми.

Якщо ви продаєте їх не тільки для отримання прибутку, тоді, можливо, це допустимо. Але постає ряд питань, на які потрібно отримати відповіді. Як ви їх продаєте? Кому ви їх продаєте? Продавати можна по-різному. Бути може, краще продавати їх тим людям, які висловлюють щире повагу до них або по-справжньому в них потребують.

- Монахи і лами в Тибеті їдять м'ясо, особливо в дні Тибетського Нового року (Лосар). Беручи це м'ясо від родичів і друзів, вони тим самим покладаються на тих, хто заробляє на життя вбивством тварин. Так ці повністю присвячені монахи і лами стають причетними до цих несприятливих діянь, так адже?

Так, ця проблема існує. Одна з точок зору на цю проблему полягає в тому, що Тибет в колишні часи в силу його географічного положення відрізнявся вельми обмеженим різноманітністю продуктів харчування. Не вистачало овочів і зелені, і люди в основному покладалися на їжу тваринного походження. І в цих умовах у тибетців, в тому числі у Сангхи - ченців і черниць, не було особливого вибору, і, можливо, тому вони стали вживати в їжу м'ясо. Але зараз ситуація дещо змінилася. Навіть в Тибеті з'явилися овочі та інші продукти харчування. Щось завозять з Китаю, якісь овочі вирощують на місці завдяки появі нових технологій. В силу цих змін у багатьох монастирях скоротилося споживання м'яса. Тобто можна говорити про позитивні зміни, і є надія, що вони продовжаться, і незабаром для висловлених вами сумнівів не залишиться грунту. Поки ж ця проблема залишається.

- Вибачте, хоча мені це не до душі, але коли комарів занадто багато, я нічого не можу з собою вдіяти і їх вбиваю. Як перестати вбивати комах?

Я теж стикаюся з цими труднощами. Напевно, цього можна уникнути, якщо оселитися в відповідних умовах, правильно вибрати кімнату, обладнати її і так далі. Але головне, все ж, зрозуміти, що, хоча комар - маленька комаха, він теж має життям. У цьому сенсі він мало чим відрізняється від нас. Нехай навіть у нього дещо інші відчуття - все одно, говоримо ми про великий тваринному (наприклад, слона) або про маленького (комарі), всі вони володіють життям. І відбирати це життя через завданої ними маленького дискомфорту, напевно, не наймудріше рішення. Варто подумати на цю тему.

Ми, люди, куди вправнішим комарів, адже у нас стільки можливостей. Вже напевно, ми в силах знайти спосіб позбутися від укусів, не вбиваючи комарів. Ми дуже винахідливі і повинні придумати більш конструктивне рішення цієї проблеми.

- Ми хочемо попросити Ваша Святосте стати нашим корінним гуру. Чи є якісь попередні вимоги, чи потрібна якась особлива церемонія?

Думаю, я повинен дати вам відповідні роз'яснення, тому що мені самому доводилося роздумувати на цю тему, і ці думки доставляють мені занепокоєння. Тому я скористаюся цією можливістю, щоб все прояснити.

В цілому, термін «корінний гуру» (або цаве лама) використовується в контексті Ваджраяни. З точки зору Ваджраяни, корінним ламою ми називаємо наставника, від якого ми отримуємо посвяти, усні передачі і глибинні інструкції. Якщо присутні ці три складові, то ми можемо говорити, що він - «цаве лама», або «корінний гуру».

У Сутраяне ми не знайдемо терміна, який би позначав корінного гуру, однак там використовується термін «кальянамітра», або духовний друг. Звичайно, і в сутраянском контексті ми можемо говорити про «корінному» духовному одного, який вказує нам правильний шлях; пояснює, що слід розвивати, а чого - цуратися.

Це найзагальніші пояснення того, що таке - корінний гуру. Що ж стосується мене особисто, то на даний момент у мене немає всіх необхідних якостей для того, щоб бути чиїм би то ні було корінним гуру. Я намагаюся їх в собі розвинути - зрозуміло, всякий, хто спрямовується до Просвітлення, буде рухатися в цьому напрямку. Я намагаюся знайти ті якості, які повинні бути у справжнього і кваліфікованого вчителя, але, на мій погляд, поки я ними не володію. Але оскільки безліч людей покладають на мене свої надії і живлять до мене довіру, то, не бажаючи засмучувати і розчаровувати їх і, навпаки, бажаючи їх надихнути, я погоджуюся бути їх корінним вчителем.

І тут, хоча я як індивідуум, як Оргьен Трінлей не володію потрібним для корінного гуру набором якостей, але в силу моєї зв'язку з лінією спадкоємності, мій зв'язок з ім'ям «Кармапа», я вважаю, що якщо з обох сторін ми будемо докладати зусиль, то, можливо, це призведе до гарних результатів.

Тому, коли я погоджуюся стати чиїмось корінним вчителем, коли беру когось в учні, то це не означає, що я вважаю себе повністю таким, що відбувся кваліфікованим гуру. У цей момент я думаю про всі духовних вчителів і їх рекомендаціях і намагаюся черпати в них натхнення ...

Тому найголовніше тут - не я як окремо взятий учитель, найголовніше - це лінія спадкоємності. [Осягнення] навчань лини наступності - ось, на що слід спрямувати свої зусилля. У тибетців є один вислів: навіть якщо у людини сотні неблагих якостей, але при цьому він здатний дати одне єдине добру настанову, то має сенс йому наслідувати. Те, що у дав його людини є вади, не робить це повчання поганим.

Отже, не тому що я - великий вчитель, але тому що у нас є велике, істинне вчення, я хочу попросити вас - нехай настанови, навчання вашим головним гуру. Якщо ви будете чинити так, то, на мій погляд, не виникне труднощів.

- Чи повинен у нас бути тільки один корінний учитель, або їх може бути багато?

У минулому у кого-то з учнів був тільки один корінний гуру, у кого-то - їх було багато. Тобто, по-видимому, обидва варіанти можливі. Однак, коли ви говорите «цаве лама», то «Цава» означає «корінь». Зазвичай у рослини - один корінь, а у нього багато відгалужень. Корінь повинен бути міцним; стабільність - це головне.

- Як зародити Бодхичитта, це сповнене мужності стан розуму, яке вже не прийде в занепад?

Є один вислів. Якщо знайдена майстерність, то за нею природним чином приходить старанність. Що це означає? Якщо у вас є вправні кошти, за допомогою яких ви працюєте над собою, зароджується в собі інтерес, натхнення, то тоді ви научайтесь черпати ентузіазм і радість в тому, що ви робите, і це тягне за собою старанність. Старанність є наслідком застосування майстерних засобів. Таким чином, нам потрібно застосовувати вправні кошти в роботі над собою; потрібно зрозуміти, які вправні кошти нам підійдуть, які - принесуть нам користь.

По-друге, нам необхідно мужність, яке народжується з розуміння важливості і невідкладності здійснення праць на благо інших істот. Подивіться на себе: ви - всього лише одне єдине істота, інших же - безліч. Тому інтереси більшості багато в чому набагато важливіше, ніж інтереси однієї єдиної людини. Якщо думати так, то можна сповнитися мужності, необхідного нам в працях на благо живих істот.

По-третє, нам необхідна тверда рішучість, щоб не змогли повернути назад. Звідки береться рішучість працювати на благо всіх живих істот? Коли ми розуміємо користь таких праць, то природним чином присвячуємо своє тіло, мова і розум цієї мети. Ми не кидаємося з боку в бік: то працюємо на благо істот, то не працюємо, то задаємося питаннями, то відчуваємо сумніви. Ні! Наші тіло, мова і розум цілком сфокусовані на Бодхичитта. Це надає їй стабільність.

- Чи не слід [якомусь] Рінпоче зародити бажання в наступному житті переродитися жінкою, як це зробила Тара, щоб показати учням, що володіння тілом чоловіка не є обов'язковою умовою для досягнення Просвітлення?

Може бути, добре було б знайти Рінпоче, який би приносив такі молитви. Помоліться про те, щоб він з'явився.

Будда здатний проявитися в будь-якій формі - це може бути і жіноча форма, тут немає ніяких протиріч. Колись уже з'являлися просвітлені жінки - Тара та інші, вони можуть з'явитися і в подальшому. Однак тут не повинно бути місця почуттю конкуренції з чоловікам: наперекір всьому я повинна прийти до Просвітлення в жіночому тілі! Якщо в своєму русі до Просвітлення ви керуєтеся виключно почуттям конкуренції або мотивами політичного характеру, то невідомо, прийдете ви до Просвітлення. Але якщо ви проваджені співчуттям, по-справжньому хочете принести користь жінкам і думаєте, що для цієї мети буде краще, якщо ви досягнете Просвітлення в тілі жінки, то тоді це має сенс.

Зовсім необов'язково, щоб такі побажання робили Рінпоче. Кожен з вас може зробити таке побажання. Якщо ви будете наполегливо працювати і досягнете Просвітлення, то результат буде тим же. Для цього не потрібно бути якимось особливим людиною, Рінпоче.

Тут дуже багато повністю присвячених черниць (бхікшуні) з різних країн, але жодної з тибетською традицією. Коли Ваша Святосте почне давати повні обітниці жінкам в тибетській традиції. Хто як не Ваша Святосте повинен почати давати обітниці бхікшуні (тиб. Гелонгма)?

Ом Мані Падме Хум ... [Зітхає.]

Кілька днів тому ми бурхливо обговорювали питання обдарування повних обітниць жінкам в рамках проведеної нами невеликий конференції з вина. У Тибеті [в чернечому посвяченні] дотримуються традиції Муласарвастівада, і ми обговорювали, чи можна дарувати обітниці жінкам відповідно до традиції Муласарвастівада.

В історії Тибету були випадки, коли вчителі минулого дарували обітниці бхікшуні жінкам відповідно до традиції Муласарвастівада в присутності тільки Сангхи бхікшу (ченців). Такі випадки були.

Ми також обговорювали, чи можна об'єднати сангху бхікшу (ченців), які отримали обітниці в традиції Муласарвастівада, з сангхи бхікшуні (черниць), які отримали обітниці в традиції Дармагупта, яка поширена в Китаї, і спільно дати повні обітниці жінкам.

Обговорення були дуже плідними і позитивними. Я не можу точно сказати вам, коли настане відповідний час для обдарування повних обітниць жінкам. Але я щиро сподіваюся, що це відбудеться, оскільки це має велике значення для майбутнього Тибету. Адже бхікшу і бхікшуні - це основа Винаи, основа буддизму. І я, керуючись благою мотивацією, додаю всебічні зусилля. Однак це дуже серйозне питання, і тут краще не поспішати. Тому я прошу всіх вас залишити сумніви. Не хвилюйтеся, це станеться. Я це зроблю, але зберігайте терпіння.

Ваша Святосте, яким повинен бути правильний спосіб життя черниці, яка продовжує працювати в лікарні, далеко від Сангхи?

Якщо міркувати виключно в контексті Винаи, то тут є багато моментів, які необхідно прийняти до уваги. Але якщо ви - гецул або гецулма, то найважливішим для вас є дотримання чотирьох корінних обітниць. Крім цього, вам потрібно стежити за тим, щоб не викликати невдоволення мирян, суспільства. Якщо ви будете робити вчинки, які люди, суспільство вважають поганими, то це погано.

Як медитувати про бессамостності і як за допомогою цієї медитації допомагати іншим істотам?

Я буду говорити про бессамостності виходячи з власного досвіду, а не буддійської літератури. Самість, або «я», про який тут йде мова, - це те, що ми вважаємо абсолютно незалежним, не пов'язаним з іншими явищами.

Всі інші - там, а я - тут, зовсім один, що не залежить ні від чого. Але якщо ми подивимося глибше, то все зовсім не так. Я залежу від усього: від повітря, яким дихаю; від їжі, яку їм; від книг, які читаю. Я залежу від всіх цих чинників. Без них мені не вижити. Коли я глибше аналізую це, то бачу, що не здатний існувати окремо і незалежно. Я пов'язаний з усім. Я - частина всього, що мене оточує.

Навіть якщо я хочу просто смачно поїсти, то потрібні «інші», хто буде готувати цю їжу і т.д. Необхідно безліч факторів, і всі вони повинні бути сприятливими, і всі залучені люди повинні бути в гарному настрої, інакше нічого не вийде.

Чим глибше я розумію взаємозалежність, чим глибше розумію, як важливі для мене інші, тим сильніше таке розуміння бессамостності змушує мене усвідомлювати важливість інших і відчувати співчуття до інших. І тоді труди на благо інших стають необхідністю.

Коли ми говоримо про порожнечу, про Махамудри, про Дзогчене, то справа тут не в тому, щоб розкрити щось глибинне в собі одному, але в тому, щоб допомогти іншим. У тих, хто не розуміє цієї взаємозалежної природи речей, цього справжнього способу буття, дуже багато проблем і страждань. І тому в нас природним чином народжується співчуття до них і бажання їм допомогти. Отже, осягнення бессамостності, порожнечі тісно пов'язане з співчуттям і прагненням допомогти іншим. Вони повинні йти рука об руку. Якщо цього не відбувається, то від такого осягнення мало толку.

Отже, ми повинні дуже ясно зрозуміти, що якщо не буде інших, то я негайно припиню своє існування. Зазвичай ми думаємо: «Я - тут, а вони - там». Але якщо не буде їх, не буде і мене. Усвідомивши це, ми починаємо глибше розуміти важливість інших істот. І чим більше ми думаємо про це, тим очевидніше це стає.

Переклад з тибетського: Рингу Тулку Рінпоче
Переклад з англійської: Юлія Жиронкина

Раніше ми докладно провели аудит рівнів свідомості, де кожен з нас може дізнатися, на якому етапі розвитку він зараз знаходиться і чому його ставлення до своїх мирських турбот саме таке, а не інше.

Події, як позитивні, так і негативні, нам дістаються тільки ті, які ми самі раніше сформували і досягають нас завжди автоматично, згідно моральному закону Причини і наслідки (додатково). Бути свідомим тут і зараз, значить розуміти, що дуже важлива саме наша реакція, яку ми виділяємо в простір в цей момент часу, коли з нами щось відбувається.

Я сподіваюся, що глава про мирських турботах допоможе вам усвідомити, що такі прив'язки до результатів можливі тільки, коли людина перебуває на першому або другому рівні щастя, яке називається «обумовленим», і завжди змушує страждати людей, які позбавляються їх. Додатково рекомендуємо статтю «».

У нас завжди є вибір рухатися до «безумовному» рівнем щастя, де людям вже не потрібне зовнішнє стимул.

Далай-лама про восьми мирських турботах:

У буддійських навчаннях міститься незліченна кількість порад щодо того, як справлятися з різними проблемами. Пропонований список таких рад особливо підходить для лідерів - так звані «вісім мирських турбот».

ПЕРША ПАРА ТУРБОТ

1. Людина відчуває прикрість, коли хтось ображає або недооцінює його.

2. Людина відчуває наснагу, коли його хвалять.

Така реакція здається природною, але вона неприйнятна для людини з тренованим свідомістю. Коли звичайної людини недооцінюють, він або відчуває себе нещасним, або злиться. Людина з тренованим свідомістю в цій ситуації реагує зовсім інакше. Він задає собі питання: «Які мотиви людини, який применшує мої заслуги? Чи достатньо він компетентний, щоб висловлювати таку думку? »

Якщо критика опонента підкріплена переконливими доводами, то цій людині є чому в нього повчитися, і він повинен визнати, що зробив помилку. Якщо ж опонент не визнав за необхідне обґрунтувати свою точку зору, необхідно з'ясувати мотиви його вчинку. Якщо він в своїх вчинках керувався злим умислом, людина з тренованим свідомістю поставиться до цієї нагоди як до можливості випробувати свою здатність зберігати спокій і не піддаватися негативним емоціям.

Які мотиви людини, який вас хвалить? Висловлює чи цю похвалу людина, яка розуміє, чого саме вам вдалося досягти? Чи має його похвала цінність, або він просто хотів доставити вам задоволення, або, що ще гірше, полестити вам, тому що йому від вас щось потрібно? І похвали, і критики необхідно дати об'єктивну оцінку, спробувавши визначити, що насправді вона собою являє. Правильна мета або мотивація - не уникає критики або домагатися похвали, а просто робити те, що потрібно.

ДРУГА ПАРА ТУРБОТ

3. Людина відчуває прикрість, коли зазнає невдачі.

4. Людина щаслива, коли досягає успіху.

Засмучення - це негативна емоція, яка не має цінності. Замість того щоб посилювати енергію, необхідну для вирішення проблеми, вона послаблює людини. Саме тому людина з тренованим свідомістю спокійно і без емоцій проаналізує, чи була його невдача результатом помилок або зовнішніх обставин. Якщо в основі невдачі лежать допущені помилки, він подумає, що можна зробити, щоб уникнути подібних невдач в майбутньому.

Радість від досягнутих успіхів, безумовно, збільшує позитивну енергію. Але і вона не є однозначно позитивною емоцією, оскільки під її впливом ваше сприйняття реальності може спотворитися: ви повірите, що ваш успіх зумовлений виключно вашими видатними здібностями і що майбутні успіхи зумовлені. Не можна забувати про те, що кожен ваш успішний результат обумовлений безліччю факторів. Важливо усвідомлювати внесок в ваш успіх інших людей та інших обставин, що сприяли його досягнення.

ТРЕТЯ ПАРА ТУРБОТ

5. Людина приходить у відчай, коли позбавляється свого стану.

6. Людина радіє, коли йому вдається розбагатіти.

Впадати в депресію через втрату стану марно. Правильніше було б розібратися, як збитки можна перетворити на прибуток. З іншого боку, цілком закономірно відчувати почуття радості, коли компанія досягає успіху, в тому числі отримує прибуток. Однак тут існує ризик того, що керівництво компанії сприйме цей успіх як щось постійне і пустить справи на самоплив. Отже, радість від отримання прибутку - це прекрасно, якщо тільки при цьому керівництво не починає думати, що компанія може залишатися успішною без внесення змін до її роботу.

ЧЕТВЕРТА ПАРА ТУРБОТ

7. Людина засмучується, коли не отримує визнання.

8. Людина відчуває задоволення, коли домагається слави.

Слава схожа на багатство: скільки б її не було, хочеться ще більше. Перша проблема полягає в тому, що людина, що зазнає невтомну спрагу слави, ніколи не зможе бути щасливим, оскільки слава має свої межі. Завжди знайдуться ще більш знамениті люди. Більш того, люди, схильні до цього почуття, прагнуть досягти своїх цілей за всяку ціну, в тому числі завдаючи шкоди іншим і переступаючи закон.

Друга проблема - слава хороша тільки в тому випадку, якщо вона досягнута завдяки правильним діям. Погано, якщо слава стає самоціллю безвідносно до засобів її отримання. Цілком очевидно, що тут простежується закономірність: немає нічого поганого в тому, щоб радіти успіхам, якщо при цьому не переоцінювати їх значимості, як в сьогоденні, так і в майбутньому.

Ми ознайомили вас з главою бізнес-книги Далай лами XIV «Шлях істинного лідера», де він повідав нам про восьми мирських турботах всіх людей.